Разуменне Рахула Гандзі: чаму ён кажа тое, што кажа
Фота: Кангрэс

«Англічане навучылі нас, што раней мы не былі адной нацыяй і што спатрэбяцца стагоддзі, перш чым мы станем адной нацыяй. Гэта без падставы. Мы былі адной нацыяй, перш чым яны прыйшлі ў Індыю. Нас натхніла адна думка. Лад жыцця ў нас быў аднолькавы. Менавіта таму, што мы былі адной нацыяй, яны змаглі заснаваць адно каралеўства. Пасля нас падзялілі. 

Паколькі мы былі адной нацыяй, у нас не было адрозненняў, але сцвярджаецца, што нашы лідэры падарожнічалі па ўсёй Індыі альбо пешшу, альбо ў павозках з быкамі. Яны вывучалі мовы адзін аднаго, і паміж імі не было адзіноты. Як вы думаеце, якія намеры мелі тыя нашы дальнабачныя продкі, якія заснавалі Сетубанду (Рамешвар) на поўдні, Джаганнатху на ўсходзе і Хардвар на поўначы ў якасці месцаў паломніцтва? Вы прызнаеце, што яны не былі дурнямі. Яны ведалі, што пакланенне Богу таксама можна было выконваць дома. Яны вучылі нас, што тыя, чые сэрцы гараць праведнасцю, мелі Ганг у сваіх дамах. Але яны ўбачылі, што Індыя была адной непадзеленай зямлёй, створанай прыродай. Такім чынам, яны сцвярджалі, што гэта павінна быць адна нацыя. Спрачаючыся такім чынам, яны стварылі святыя месцы ў розных частках Індыі і распалілі ў людзей уяўленне аб нацыянальнасці спосабам, невядомым у іншых частках свету». - Махатма ГандзіС. 42-43 Задні Сварадж

РЭКЛЯМА

Выступы Рахула Гандзі ў Злучаным Каралеўстве ў цяперашні час выклікаюць здзіўленне сярод яго выбаршчыкаў на радзіме. Ігнаруючы палітычную прапаганду, я чуў шмат людзей, якія казалі, што няма неабходнасці інтэрнацыяналізаваць унутраныя, хатнія выбары і казаць ці рабіць рэчы на ​​чужой тэрыторыі, якія псуюць імідж і рэпутацыю Індыі. Рынкі і інвестыцыі моцна залежаць ад успрымання, таму імідж і рэпутацыя краіны надзвычай важныя. Але людзі, з якімі я размаўляў, гучалі так, быццам іх нацыяналістычны гонар і патрыятычныя пачуцці пацярпелі ад выказванняў Рахула Гандзі на замежных платформах, якія сведчаць аб тым, што тыповы індыйскі розум адчувальны да інтэрнацыяналізацыі ўнутраных праблем па-за домам. Добрым прыкладам з'яўляецца тое, як заява Асадудзіна Аваісі ў Пакістане была добра ўспрынята людзьмі ў Індыі.  

У электаральнай палітыцы ніводны палітык не дазволіць сабе абражаць пачуцці сваіх выбаршчыкаў. Няўжо Рахул Гандзі наіўны, каб не зразумець гэтага? Што ён задумаў? Ён употай інтэрнацыяналіст? Якая справа для яго самая дарагая? Што ім рухае і чаму? 

Рахул Гандзі некалькі разоў тлумачыў сваю ідэю Індыі як «саюза дзяржаў» як вынік бесперапынных перамоваў у парламенце і па-за межамі ўзаемадзеяння. Паводле яго слоў, Індыя - гэта НЕ нацыя, а саюз многіх краін, такіх як ЕС. Менавіта RSS, паводле яго слоў, разглядае Індыю як геаграфічнае цэлае (і як нацыю).  

Спытайце ў салдата яго ўяўленне пра Індыю, і ён скажа, што калі Індыя не з'яўляецца геаграфічнай сутнасцю, то якую нябачную сутнасць мы абараняем на мяжы і дзеля чаго прыносім вялікія ахвяры? Эмацыйная прыхільнасць і пачуццё прыналежнасці да тэрыторыі сустракаюцца нават у многіх жывёл, напрыклад, звычайна можна ўбачыць сабак, якія брэшуць і змагаюцца з сабакам, які ўварваўся, каб абараніць сваю тэрыторыю. Не будзе перабольшаннем сказаць, што ўся гісторыя і сучасная сусветная палітыка ў значнай ступені звязаны з тэрыторыяй і імперыялізмам «ідэалогіі». 

Тэрытарыяльныя паводзіны сабак і шымпанзэ эвалюцыянуюць у чалавека і прымаюць форму «любові да радзімы». У індыйскім грамадстве ідэя радзімы з'яўляецца адным з найбольш шанаваных канструктаў. Лепш за ўсё гэта выяўляецца ў ідэі जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी (г. зн. Маці і Радзіма вышэйшыя нават за неба). Гэта таксама нацыянальны дэвіз Непала.  

Тыповы індыйскі дзіця прывівае і ўбірае ў сябе любоў і павагу да радзімы шляхам першаснай сацыялізацыі праз узаемадзеянне ў бліжэйшых сваяках з бацькамі, у школах з настаўнікамі і аднагодкамі, кнігі, патрыятычныя песні і такія мерапрыемствы, як нацыянальныя фестывалі, кіно і спорт і г.д. у школьных падручніках мы з гонарам чытаем гісторыі пра вялікіх герояў вайны, такіх як Абдул Хамід, Нірмалджыт Сэкхон, Альберт Экка, Брыг Усман і г.д. або Рана Пратап і г.д., якія ахвяравалі сваім жыццём, абараняючы радзіму. Святкаванне нацыянальнага фестывалю ў школах і суполках у дні незалежнасці, дні рэспублікі і Гандзі Джаянці напаўняе нас нацыянальным гонарам і патрыятызмам. Мы расцем з этасам адзінства ў разнастайнасці і гісторыямі славы індыйскай гісторыі і цывілізацыі і вельмі ганарымся Індыяй. Так фактары першаснай сацыялізацыі фармуюць нашу нацыянальную ідэнтычнасць, выхоўваюць любоў і адданасць Радзіме. «Я» і «маё» - гэта сацыяльныя канструкты. Для звычайнага чалавека Індыя азначае велізарную радзіму мільярдаў розных людзей, усе звязаныя агульнай эмацыянальнай ніткай індыйства або нацыяналізму; гэта азначае найстаражытную цывілізацыю ў свеце, зямлю Гаўтамы Буды і Махатмы Гандзі.   

Аднак, у адрозненне ад звычайнага індыйца, першасная сацыялізацыя Рахула Гандзі была іншай. Ад сваёй маці ён не ўвабраў бы сацыяльныя каштоўнасці, перакананні і ідэі радзімы такім жа чынам, як звычайнае індыйскае дзіця. Як правіла, маці аказваюць найбольш істотны ўплыў на развіццё перакананняў і асобы ў дзяцей. Ягоная маці вырасла ў Эўропе, калі ідэя Саюзу Нацыяў амаль ажыцьцявілася. Натуральна, што Рахул Гандзі пераняў ад маці больш «еўрапейскіх каштоўнасцяў і ідэі ЕС», чым «індыйскіх каштоўнасцяў і ідэі Індыі як радзімы». Акрамя таго, школьная адукацыя, другі па значнасці фактар ​​першаснай сацыялізацыі для Рахула Гандзі, была зусім іншай. З меркаванняў бяспекі ён не мог наведваць звычайную школу і не мог падвяргацца ўплыву настаўнікаў і аднагодкаў такім жа чынам, як звычайны індзеец.   

Маці і школьнае асяроддзе заўсёды аказваюць найбольшы ўплыў на першасную сацыялізацыю дзяцей, яны звычайна прывіваюць і фармуюць нормы, сацыяльныя каштоўнасці, памкненні, веру, вераванні і светапогляды, уключаючы падыход і стаўленне да сваёй краіны. Магчыма, адзінай важнай крыніцай ідэй і сістэмы каштоўнасцяў для яго была маці, якая правяла сваё дзяцінства і першыя гады сталасці ў Еўропе. Такім чынам, хутчэй за ўсё, уніяцкую ідэю Еўропы, нормы і сістэму каштоўнасцяў Еўропы ён атрымаў праз маці. Нядзіўна, што каштоўнасці Рахула Гандзі і ўяўленне пра «сваю» краіну адрозніваюцца ад тыповага індыйца. Зыходзячы з культурнага этасу, яго сьветапогляд больш падобны на погляд эўрапейскага грамадзяніна. Гіпатэтычна кажучы, калі б маці Рахула Гандзі была дачкой салдата індыйскай арміі і калі б ён вучыўся ў індыйскай ваеннай школе ў якасці звычайнага студэнта, напэўна, ён бы не размаўляў так, як гэта стала для яго цяпер характэрным.  

Першасная сацыялізацыя з'яўляецца самым магутным інструментам для ўкаранення праграмнага забеспячэння ідэалогіі і дактрын у свядомасці дзяцей. Рэлігія і нацыяналізм, прышчэпленыя такім чынам, з'яўляюцца самавідавочнымі ісцінамі, якія кіруюць светам і складаюць стрыжань сусветнай палітыкі. Любое ігнараванне гэтай крыніцы азначае недастатковае разуменне і неналежнае кіраванне.  

У гэтым кантэксце варта разглядаць ідэю Рахула Гандзі аб Індыі як аб добраахвотным аб'яднанні дзяржаў, як і Еўрапейскі саюз. Для яго, як і ЕС, Індыя таксама не адна нацыя, а дагаворнае пагадненне паміж дзяржавамі, якое было заключана пасля перамоваў; для яго Саюз залежыць ад вынікаў бесперапынных перамоваў. Натуральна, што такое аб'яднанне дзяржаў можа быць разбурана гэтак жа, як нядаўна Брытанія выйшла з ЕС. І вось тут ідэя Рахула Гандзі становіцца цікавай для «груп», якія падтрымліваюць «BREXIT з Індыйскага саюза».   

Рахул Гандзі можа і не мець на ўвазе ніякай злосці супраць Індыі. Гэта проста тое, як працуе яго розум з-за сістэмы поглядаў або праграмнага забеспячэння, усталяванага ў яго розуме праз першасную сацыялізацыю, калі правесці аналогію з навукі. Гэта таксама тлумачыць, чаму ўяўленне яго стрыечнага брата Варуна Гандзі пра Індыю адрозніваецца ад уяўленняў Рахула Гандзі, хаця абодва паходзяць з аднаго роду, але адрозніваюцца выхаваннем і раннім навучаннем.  

Свабодная воля, здаецца, не такая ўжо і свабодная; ён бясплатны толькі ў рамках уласнага праграмнага забеспячэння і аперацыйнай сістэмы.  

Геапалітычныя нацыянальныя дзяржавы - гэта рэальнасць, у сучасных умовах ад гэтага немагчыма пазбегнуць. Нельга адмаўляцца ад ідэі нацыі дзеля інтэрнацыяналізму, заснаванага на палітычнай ці рэлігійнай ідэалогіі. У ідэале нацыянальныя дзяржавы павінны адміраць толькі дзеля інтэрнацыяналізму, заснаванага на агульначалавечых каштоўнасцях, якія застаюцца вельмі далёкай марай.   

Рахул Гандзі, у адрозненне ад тыповых палітыкаў, шчыра выказвае тое, што думае, не клапоцячыся пра наступствы выбарчай палітыкі. Ён дае голас часткам, якія прытрымліваюцца падобнага погляду на Індыю; альбо, наадварот, выказванне яго ідэй з'яўляецца добра прадуманай стратэгіяй прыцягнення людзей з падобнымі поглядамі з-за палітычнай перавагі. У такім выпадку яго сустрэчы ў ратушы, пасля Бхарата-ятры, у яго альма-матэр у Кембрыджы і ў Інстытуце міжнародных адносін (Chatham House) у Лондане збіралі штормы надыходзячых усеагульных выбараў.  

***

***

РЭКЛЯМА

пакінуць каментар

Калі ласка, увядзіце ваш каментар!
Калі ласка, увядзіце ваша імя тут