Мантра, музыка, трансцэндэнтнасць, боскасць і чалавечы мозг

Лічыцца, што музыка з'яўляецца боскім дарам, і, верагодна, па гэтай прычыне ўсе людзі на працягу гісторыі падвяргаліся ўплыву музыкі ў сваім жыцці. Гэты артыкул даследуе значэнне слова АУМ або мантры ў індыйскай культуры, якая з'яўляецца асновай класічнай музыкі. Далей аўтар разглядае ролю музыкі ў дасягненні стану трансцэндэнтнасці і ўплыў музыкі на наша жыццё.

музыка з'яўляецца фундаментальным атрыбутам чалавечага роду. Практычна ў кожным вядомым грамадстве на працягу ўсёй гісторыі была музыка ў той ці іншай форме, ад самай прымітыўнай да самай развітай. У самым раннім цывілізацыі ст людзі ўжо ігралі на такіх складаных інструментах, як касцяныя флейты, сківічныя арфы і ўдарныя інструменты (Weinberger, 2004).

Спяваем мы ў тон ці не, усе мы спяваем і напяваем; у рытме ці не, мы пляскаем і калыхаемся; у крок ці не, мы ўсе танцуем. Нялёгка знайсці чалавека, які б не адчуваў гэтай сувязі з музыкай. Музыка таксама можа выклікаць радасныя і эмацыйныя пачуцці і можа змяніць настрой чалавека. Дзеці пачынаюць рэагаваць на музыку яшчэ ва ўлонні маці. У 4-месячным узросце дысанансныя ноткі ў канцы мелодыі прымусяць іх выгінацца і адварочвацца. Калі ім падабаецца мелодыя, яны могуць варкаваць (Cromie, 2001). У вельмі раннім узросце гэты навык развіваецца музыкай культура у якой выхоўваецца дзіця. У кожнай культуры ёсць свае інструменты, якія выкарыстоўваюцца для музыкі, і тое, як людзі імі карыстаюцца, як людзі спяваюць, як людзі гучаць і нават тое, як яны чуюць і разумеюць гукі.

Гэта даследчае даследаванне вывучае паходжанне і значэнне мантры ОМ, якая таксама вядомая як святы гук, даследуючы старажытныя індыйскія ведычныя тэксты. Даследаванне таксама апісвае, як індыйскія рышы (вучоныя) прынеслі тантрычны будызм, які ўключаў ОМ як частку шматлікіх мантр, у Тыбет у VIII стагоддзі.

Даследаванне далей аналізуе, чаму індыйскія багаслоўскія і метафізічныя тэксты робяць такі акцэнт на свяшчэнным гуку ОМ, і разглядае, як і чаму святы гук ОМ стаў асновай індыйскай рэлігійнай сангіты і класічнай музыкі.

Даследаванне далей даследуе сувязь паміж музыкай, трансцэндэнтнасцю, боскасцю і чалавечым мозгам, каб зразумець, ці ёсць ва ўсіх нас гэтая ўбудаваная біялагічная схема, якая дзейнічае толькі ў тых, хто практыкуе, ці гэта біялагічная выпадковасць.

Асабісты вопыт і матывацыя да вучобы

Як і мільярды людзей, я не спяваю па адукацыі, але люблю слухаць музыку. Я не мог спяваць да красавіка 2017 года, калі на сямейнай сустрэчы мне далі караоке.

Падпісваючы ў тую ноч, я адчуў, што гук ці словы цякуць праз маё горла плаўна, хоць часам і не ў рытме. Я не мог паверыць сабе, але я быў шчаслівы. На наступным тыдні я купіў караоке-машыну і з таго часу спяваю, калі ў мяне ёсць час.

Я разумею, што змены ў маім горле адбыліся з-за актывацыі энергіі ў маім целе, калі я аднаўляў здароўе, шпацыруючы па лесе. Каб зразумець гэта, калі ласка, прачытайце мой артыкул «Даследаванне патэнцыялу чалавечага цела і мозгу для сінхранізацыі з электрамагнітным рэзанансам Зямлі і рэзанансам Шумана», апублікаваны ў Міжнародным часопісе Індуізм і філасофія (Bist, 2019). Дакумент таксама даступны на сайце http://bgrfuk.org/.

Асноўная мэта напісання гэтага артыкула - данесці да чытачоў інфармацыю аб патэнцыяле чалавечага цела і мозгу і ролі музыкі ў змене нашага мозгу і цела, што можа палепшыць якасць нашага жыцця. Мне здаецца, што старажытныя навукоўцы ў Індыі добра ведалі пра гэты феномен.

Мантра - старажытнаіндыйскі пункт гледжання

A мантра (Санскрыт - मन्त्र) - гэта сакральны або духоўны гук, склад, слова або фанема, або група слоў на санскрыце, якія, як мяркуюць, забяспечваюць псіхалагічныя або духоўныя сілы для практыкуючых. Першапачатковае прымяненне мантры сустракаецца ў найстаражытнейшай літаратуры арыйцаў і індаіранцаў як мантра на санскрыце (Веды) або мантра на старажытнаперсідскай мове (Авеста). Самым раннім мантрам, складзеным на ведычным санскрыце ў Індыі, не менш за 5000 гадоў.

У індуізме мантры - гэта моўная адзінка, якая складаецца са склада, слова або серыі складоў або слоў на санскрыце, якая функцыянуе як трансфармацыйны інструмент думкі, прамовы або дзеяння, асабліва калі вымаўляецца падчас рытуалу. Мантры выкарыстоўваліся ў рэлігійная і напаўрэлігійныя функцыі людзей, якія прытрымліваюцца індуісцкай традыцыі. У індуісцкай традыцыі мантры выкарыстоўваюцца ў некалькіх мэтах, такіх як праслаўленне бажастваў, падзякаванне бажаствам, выклік прысутнасці духаў, узгадванне міфічнага апавядання, усталяванне бажаства, урачыстае адкрыццё храма, асвячэнне святыні, выкананне пераходу ў жыццёвы этап, і прамое ахвяраванне продкам (Бек, 2009).

Лічыцца, што без мантры нельга завяршыць ніводнай духоўнай практыкі ў індуізме. Без мантры няма ахвяры, а без ОМ няма мантры.

ОМ -мантра

ОМ - старажытная мантра, якая займае асноўнае месца ў індыйскіх міфалагічных, рытуальных і музычных тэкстах і захоўвае важную ролю ў індуізме, асабліва ў адданасці. Склад OM таксама вядомы як AUM. На YouTube даступна некалькі відэа аб правільным вымаўленні OM.

У індуісцкай традыцыі гук ОМ змяшчае ў сабе ўвесь сусвет. Гэта першы гук ад пачатку часоў, ён таксама ахоплівае сучаснасць і будучыню. Старажытныя навукоўцы лічылі, што ўсё ў Сусвеце пульсуе і вібруе (Dudeja, 2017), нішто насамрэч не стаіць на месцы.

Па словах вучонага-тантрыста Андрэ Паду (1981: 357), «касмічны працэс і чалавечы працэс слова, гуку або маўлення паралельныя і гамалагічныя». Цікава адзначыць, што цяпер астрафізікі выявілі адгалоскі Вялікага выбуху, які адбыўся ў пачатку часоў. І гэты гук, які яны выявілі, з'яўляецца гудзеннем, вельмі падобным на гук ОМ.

Слова OM, калі яго скандуюць, вібруе з частатой 136.1 Гц, якая з'яўляецца такой жа частатой вібрацыі, якая сустракаецца ва ўсім у прыродзе. Цікава, што гэта таксама частата 32-й актавы зямнога года. Я лічу, што па гэтай прычыне OM лічыцца першапачатковым, першапачатковым тонам сусвету, іншымі словамі, першапачатковым гукам стварэння. Табліца ніжэй змяшчае ілюстрацыю.

Перыяд часу (T) аднаго абароту Зямлі вакол Сонца = 365.256 дзён х 24 гадзіны ў суткі х 60 мін/гадз х 60 сек/мін = 31558118.4 сек

Такім чынам, частата (f) зямнога года = 1/T = 3.168757 х 10-8 Гц.

Калі памножыць гэта на 32^nd актава, гэта значыць з 4294967296 (=232), мы атрымліваем = 136.1 Гц = частата гуку "ОМ".

[Адаптавана з Dudeja, 2017]

Чытачам можа спадабацца паслухаць гук OM па адрасе: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM прадказвае самую свяшчэнную мантру ведычнай і індуісцкай рэлігіі, мантру Гаятры 'OM Bhur Bhuvah Svah…, якая просіць сілу сонца асвятляць супраць (Бэк, 1994).

[Адаптавана з: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Ёсць некалькі даследаванняў (Sharma, 2011; Thomas and Shobini 2018; Dudeja, 2017), якія падкрэсліваюць перавагі спеваў мантры Гаятры. Склады мантры Гаятры прамаўляюцца з дапамогай розных частак рота, такіх як горла (гартань), язык, зубы, вусны і корань мовы. Падчас прамовы нервовыя валокны асобных частак рота, з якіх выносіцца гук, цягнуцца да розных частак цела і аказваюць ціск на адпаведныя залозы.

У целе ёсць розныя вялікія, малыя, бачныя і нябачныя залозы. Вымаўленне розных слоў аказвае ўздзеянне на розныя залозы, і такім уздзеяннем стымулюецца энергія гэтых залоз. Дваццаць чатыры літары ў Гаятры-мантры звязаны з дваццаццю чатырма такімі залозамі, размешчанымі ў целе, якія пры стымуляцыі актывуюць і абуджаюць сілы розуму для праведнай мудрасці (сатва гуны).

Мантра, такім чынам, з'яўляецца своеасаблівым вербальным сродкам або формулай для «псіхічнай або мазгавой» трансфармацыі. У якасці вербальных сродкаў мантра адпавядае аб'ектыўнай рэальнасці, напрыклад, візуальным аб'ектам, толькі ў форме гуку.

У індуізме існуе мноства мантр; аднак з усіх мантр ОМ лічыцца зыходнай (мула-базіс) мантрай. Гэта найвышэйшы і самы чысты, г.зн. сам Брахман (Бог) у форме слова (Сабда Брахма). Ён таксама вядомы як мантра Пуруша (Бог як мантра), Пранава (мантра, якая падтрымлівае жыццё) і Тарака (сакрэт), якія валодаюць здольнасцю абагаўляць і ачышчаць усе іншыя слоўныя выказванні і словаформы. Па гэтай прычыне перад любым рытуальным дзеяннем неабходна было інтанаваць сакральны гук у выглядзе мантры, каб надаць боскай сілы і чысціні.

Хоць ОМ бярэ пачатак у індуізме, ён таксама сустракаецца ў будызме, джайнізме, сікхізме і ў некалькіх краінах Паўднёва-Усходняй Азіі.

OM пранікае ў тантрычныя будыйскія традыцыі Тыбету і Японіі, дзе ён вядомы як ваджраяна і сінгон адпаведна. Індыйскі вучоны Падма Самбхава прынёс у Тыбет у VIII стагоддзі тантрычны будызм, які ўключаў ОМ як частку шматлікіх мантр і дхарані або працяглых зваротаў да розных Буд і Бодхісатв (Бек, 1994).

Сімвал (ॐ) складаецца з трох складоў, а менавіта літар A, U, M, і, калі напісаны на санскрыце, мае паўмесяц уверсе. Літара "А" сімвалізуе стан свядомасці, літара "У" - сон, а літара "М" - сон без сноў. Увесь сімвал (ॐ) з паўмесяцам і кропкай вядомы як чацвёрты стан, або Турыя, які аб'ядноўвае ўсе тры стану і пераўзыходзіць іх. Акрамя таго, АУМ таксама ўяўляе тры часы, гэта значыць мінулае, сучаснасць і будучыню, у той час як увесь сімвал азначае Творцу, які выходзіць за межы абмежавання часу (Kochhar, 2000).

Тры літары АУМ таксама ўяўляюць тры гуны або якасці, якія з'яўляюцца Саттва, Раджас і Тамас, тлумачацца ў Бхагават Гіце. АУМ таксама прадстаўляе як непраяўлены (Ніргуна), так і відавочны (Сагун) аспекты БОГА, і па гэтай прычыне ён называецца Пранава, што азначае, што ОМ пранікае праз усё наша жыццё і праходзіць праз прану або дыханне (Бхактыведанта, 1972).

Некалькі Упанішад называлі АУМ Атманам (Душа, ці я ўнутры) і Брахманам (Канчатковая рэальнасць, цэласнасць Сусвету, ісціна, боскае, вышэйшы дух, касмічны прынцып і веды).

Мантра ОМ у ведычны перыяд - гістарычнае развіццё

Хоць слова ОМ не згадваецца непасрэдна ў самых ранніх гімнах Рыгведы, яно сустракаецца ў трох іншых Ведах і некалькіх Упанішадах, звязаных з імі. Веды - гэта вялікая частка рэлігійных тэкстаў, якія ўзніклі ў Старажытнай Індыі і былі складзеныя на санскрыце паміж 1500 г. да н. э. і 700 г. да н. э. і ўтрымліваюць гімны, філасофію і рэкамендацыі па рытуальных практыках.

Лічыцца, што ў ранні ведыйскі перыяд з-за святасці, звязанай з ОМ, слова захоўвалася ў сакрэце і ніколі не прамаўлялася публічна (Oldenberg, 1988). Тым не менш, слова OM з'яўляецца адкрыта першым у Shukla (белы) Yajurveda. Існуе меркаванне, што слова можа быць дададзена пазней, таму што ОМ ускосна згадваецца як боская якасць (дэва лакшна) у (5.2.8) вершы Татцірыя Самхіта белай Яджурведы; якія маюць тры спосабы выражэння (тры-аліхіта), выраз, які часта асацыюецца з ОМ.

Ёсць некалькі іншых поглядаў на паходжанне складу OM. Напрыклад, Макс Мюлер выказаў здагадку, што склад OM мог паходзіць ад старажытнага слова «Avam», якое ў дагістарычныя часы выкарыстоўвалася ў значэнні «той» для абазначэння аддаленых аб'ектаў. З іншага боку, паводле Свамі Шанкарананды, гэтае слова магло быць атрымана ад «Сома», імя важнага бажаства, якое часта згадваецца ў Ведах і з якім звязаны многія эзатэрычныя рытуалы (Greety, 2015).

У індуісцкай традыцыі ОМ па-ранейшаму асацыюецца з ведычнымі ахвярапрынашэннямі і, такім чынам, з'яўляецца асновай усіх індуісцкіх спеваў і музыкі. Перад любым рытуальным дзеяннем неабходна інтанаванне сакральнага гуку ў выглядзе мантры.

Ніжэй прыведзены дзве спасылкі на відэа YouTube з ведычнымі спевамі:

1. Ведычная дэкламацыя розных рэдакцый Вед, Нацыянальны цэнтр мастацтваў Індзіры Гандзі, Нью-Дэлі: даступна на https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Ведычныя спевы Веда-Шакха Свадх'яя ад ведыстаў Варанасі па сусветных фільмах, даступных па адрасе: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

Мантра ОМ у тэкстах упанішад

Упанішады з'яўляюцца заключнай часткай чатырох Вед. Упанішады былі напісаны ў Індыі паміж с. 800 год да н.э. 500 гадоў да н.э., што робіць іх амаль 3000 гадоў. Упанішады ўтрымліваюць інфармацыю пра філасофскія прынцыпы і канцэпцыі індуізму, у тым ліку карму (правільнае дзеянне), брахман (канчатковая рэальнасць), атман (сапраўднае Я або душа), мокшу (вызваленне ад цыкла пераўвасабленняў) і ведычныя дактрыны, якія тлумачаць сама- рэалізацыя праз практыкі ёгі і медытацыі (Eshwaran, 2007).

Упанішады высунулі наватарскую выснову, што мантра або гук ОМ азначае Брахмана, Найвышэйшы Абсалют, а таксама Атман або Вышэйшае Я ва ўсіх істотах. Паколькі Сусвет таксама прыраўноўваецца да вечнага Брахмана, ОМ сімвалізуе ўсё стварэнне. Усе Упанішады маюць цэнтральную мантру "ОМ Тат Сат" (ОМ - гэта тое, праўда), якая паказвае, што ОМ - гэта найвышэйшая метафізічная ісціна, якая больш не звязана са знешнім рытуалам. OM лічыцца глыбокім медытатыўным інструментам для самарэалізацыі - рэалізуецца праз «унутраную ахвяру» або разумовы рытуал (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Свамі Чынмаянанда і Гамбхирананда ў сваім перакладзе некалькіх Упанішад падкрэсліваюць важнасць мантры ОМ, напрыклад:

Мандук'я Упанішад (1.1.1.) сцвярджае, што OM, свет, усё гэта. Дакладнае тлумачэнне гэтаму (наступнае) - усё мінулае, сучаснасць і будучыня, сапраўды, ёсць ОМ. Тое, што знаходзіцца за межамі трох перыядаў часу, сапраўды з'яўляецца OM (Chinmayananda, 2017).

Прасна Упанішада (5.2) сцвярджае, што О Сацьякама, гэты самы Брахман, вядомы як Пара [атрыбут менш] Брахман і Апара [звязаны з імёнамі і формамі] Брахман ёсць толькі гэты ОМ. Такім чынам, асветлены дасведчаны дасягае любога з двух толькі гэтым сродкам (Gambhirananda, 2010).

Чандог'я Упанішада (1.1.1-2) сцвярджае, што трэба медытаваць над складам OM, Udgitha, бо спяваюць Udgitha, пачынаючы з OM (Gambhirananda, 2009).

Катха-упанішада (2.15—17) сцвярджае, што мэта, якую абвяшчаюць усе Веды, якую абвяшчаюць усе пакаянні, і жадаючы, якой яны вядуць жыццё Брахмачар'і, я кажу табе гэта коратка, што гэта ОМ. Гэты склад — Брахман, гэты склад таксама найвышэйшы. Ведаючы гэты склад, што хочаш, тое і атрымліваеш. Гэтая падтрымка найлепшая, гэтая падтрымка абсалютная. Ведаючы гэтую падтрымку, чалавеку пакланяюцца ў свеце Брахмы (Gambhirananda, 2010).

Мундака Упанішад (2.2.6) сцвярджае, што, нараджаючыся ў розных формах, гэтае "я" існуе ў свядомасці, дзе ўсе нервы згрупаваны гэтак жа, як спіцы згрупаваны на ступіцах колы калясьніцы. Медытуйце на сябе такім чынам з дапамогай ОМ. Няхай будзе спрыяльны канец для вас, калі вы перайшлі па іншы бок невуцтва (Gambhirananda, 2010).

Тайцірыя Упанішад (1.8.1) сцвярджае, што трэба сузіраць: ОМ - гэта Брахман; увесь гэты сусвет, успрыняты і ўяўны, ёсць ОМ. Брахман, які працягвае дэкламаваць Веду з намерам "Дазвольце мне атрымаць Брахмана", кажа "ОМ". Безумоўна, ён дасягае Брахмана (Chinmayananda, 1974).

Усе Упанішады выступаюць за тое, што мантра ОМ адкрывае шлях да мудрасці таго, што Атман (Душа) з'яўляецца часткай больш шырокай катэгорыі Брахмана (Універсальнай Душы або Бога).

Мантра ОМ у тантрычных традыцыях

Тантра развівалася як найбольш разгорнутае тэалагічнае і метафізічнае выкладанне сярэднявечнага перыяду ў Індыі. Фроўлі (1994) згадваў, што старажытныя рышы лічылі, што «без мантры няма тантры». OM выкарыстоўваецца як мула-мантра, корань і пачатак большасці мантр.

Індыйскія ёгічныя тэксты тлумачаць, што ОМ з'яўляецца квінтэсэнцыяй сімвала саюза Госпада Шывы з багіняй Шакці ў традыцыі Тантры. Злучэнне супрацьлегласцей з пункту гледжання мужчынскага і жаночага элементаў праймае розныя формы тантры і эзатэрычнай ёгі. Лорд Шыва ўяўляе квінтэсенцыю мужчынскага прынцыпу, а багіня Дэві, або Шакці, жаночы прынцып (Уоліс і Элік, 2013).

Іх рытуальнае спалучэнне адлюстравана ў складзе ОМ, дзе прысутнасць Нада-Шакці (Дэві) з Бінду (Шывай) прадстаўлена паўмесяцам і кропкай над ОМ (ॐ) адпаведна. Практыкі тантрыкі займаюцца рытуальнымі практыкамі з выкарыстаннем мантр, прызначаных для стварэння адзінства ў космасе і ўнутры цела, што знайшло адлюстраванне ў Кундаліні-ёзе, дзе ёг імкнецца абудзіць жаночую змяю Кундаліні ў падставы хрыбетніка, падняць яе праз Чакры або энергетычныя цэнтры ў целе, і, нарэшце, зліваюць яго з мужчынскім Шывай на цемені ў верхняй частцы галавы (Padoux, 1990).

Пачатковыя этапы ёгі акрэсліваюць курс маральнага развіцця, уключаючы прынцыпы ненасілля, цэлібату і праўдзівасці, але інструктары ёгі таксама вучаць розным позам і практыкам, якія ў канчатковым рахунку прыводзяць чалавека да стану мокшы або вызвалення. Як частка гэтага працэсу, практыка спеваў ОМ прадпісана мудрацом Патанджалі ў Ёга-сутры як карысны сродак засяродзіць увагу на Ішвары, Уладары Сусвету.

Мантра ОМ у сангіце і класічнай музыцы

Індыйская музыка вядомая на санскрыце як сангіта і з самага пачатку пісьмовай гісторыі рознымі спосабамі перапляталася з індуізмам. Таму нядзіўна, што склад ОМ мае ​​ўстойлівую сувязь з музычным выкананнем. Як вакальная, так і інструментальная музыка адыгрываюць важную частку рэлігійнай думкі і практыкі. Музычнае гучанне ў Індыі звязана з тымі ж старажытнымі тэалагічнымі і філасофскімі канцэпцыямі, што і спевы і мантры (Raghavan, 1978).

Санскрыцкія музычныя трактаты абвяшчаюць, што ўся музыка бярэ пачатак у ОМ і раствараецца ў ОМ. OM - гэта гукавое выражэнне Нада-Брахмана (Бога як Боскага гуку), "Абсалюту гуку", які таксама з'яўляецца асновай музыкі. Такім чынам, усе рэлігійныя або класічныя песні ў дамах і храмах пачынаюцца з прамаўлення базавай ноты або тонікі ў форме ОМ. Напяванне OM перадаецца як роўны гук, падобны на танічны гук, прыдатны для вакальнага дыяпазону спевака. У канцэртах індыйскай класічнай музыкі пасля першапачатковага OM гук пашыраецца спевакамі, каб уключыць усю гаму нот, якія адносяцца да канкрэтнай рагі або меладычнай формулы, якая выкарыстоўваецца ў песні або кампазіцыі (Beck 2009).

Індуізм прыняў боскі гук ОМ як форму «Абсалюту», вядомага як «Брахман», праз канцэпцыю Нада-Брахмана, якая складаецца з Нада-Шакці (гукавая энергія) і Брахмана (Боскі Абсалют).

Старадаўняя музыка і багаслоўе

Музычнае гучанне ў Індыі звязана са старажытнымі тэалагічнымі і філасофскімі канцэпцыямі спеваў і мантр. Бхарата Муні быў старажытнаіндыйскім тэатролагам і музыказнаўцам, які напісаў «Нат'я Шастра», тэарэтычны трактат па старажытнаіндыйскай драматургіі і тэатральнай тэхніцы, асабліва тэатру на санскрыце.

Лей (2000) падкрэсліў, што Бхарата лічыцца бацькам індыйскага тэатральнага мастацтва. Nāṭya Śāstra (санскрыт: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) — тэкст на санскрыце пра сцэнічнае мастацтва. Тэкст прыпісваюць мудрацу Бхараце Муні, і яго першая поўная кампіляцыя датуецца перыядам паміж 200 г. да н. э. і 200 г. н. э., але ацэнкі вар'іруюцца паміж 500 г. да н. э.

Індыйская класічная музыка - шырокая тэма, і таму ў гэтай працы немагчыма яе абагульніць. Аднак у старажытнасці класічная музыка была вядомая як Гандхарва Сангіта («нябесная музыка»). Індуісцкая традыцыя прыняла боскі гук як форму Абсалюта, вядомага як Брахман, праз канцэпцыю Нада-Брахмана (гук як Бог), які складаецца з Наданакці (гукавая энергія) і Брахмана (боскі Абсалют). Нябесныя выканаўцы Гандхарвы (старажытнай музыкі) былі вядомыя як Гандхарвы, клас мужчын-спевакоў і багоў на чале з Нарадай, міфічным сынам Брахмы, які жыў на нябёсах, але быў здольны падарожнічаць па ўсім Сусвеце (Das; 2015; Beck, 2009 г.).

Гандхарвы былі прыроднымі духамі мужчынскага полу, якія валодалі цудоўнымі музычнымі здольнасцямі. Іх суправаджалі іх жонкі, танцуючыя Апсары, з Кінарамі на музычных інструментах. У індуісцкай іканаграфіі гандхарвы часта малююцца як спевакі пры двары багоў. Да трынаццатага стагоддзя музыка называлася проста Сангіта або Гіта і асацыявалася з індуісцкімі багамі і багінямі. Сангіта (добра аформленая песня) мае тры часткі: вакальная музыка, інструментальная музыка і танец (Праджнананда, 1963).

Гандхарва Сангіта або проста «Гандхарва» была прыдворным або каралеўскім адпаведнікам старажытнай ведычнай Сама-Ганы, якая атрымала сваю поўную форму ў класічны перыяд санскрыцкай драмы, як апавядаецца ў Нат'я-Шастра і Датцілам. На больш познім этапе танец быў аддзелены ад музыкі (Beck, 2009). Сапраўды гэтак жа ў грэчаскай міфалогіі музы былі бажаствамі, якія натхнялі мастацтва. Лічыцца, што музы не толькі забаўлялі багоў, але і натхнялі людзей (Aris, 2014).

Лічыцца, што людзі, якія практыкуюць бхакці-ёгу (спевы мантры і праслаўленне Бога), у старажытныя часы змаглі злучыцца з боскім, але заўсёды было пытаннем, як менавіта яны гэта рабілі.

Музыка і трансцэндэнтнасць

Лічыцца, што музыка валодае трансцэндэнтальнымі якасцямі (Lefevre, 2004), і, магчыма, па гэтай прычыне музыка выкарыстоўваецца падчас рэлігійных культаў у розных культурах. Лічыцца, што тыя, хто стварае музыку, валодаюць божым дарам, і іх музыка з'яўляецца падарункам для тых, хто слухае іх музыку. Музыка вылучае некалькі тыпаў інфармацыі аб стваральніках або выканаўцах, такіх як іх настрой, біяхімія, унутраныя рытмы або органы і нават іх фізічны склад (Perrett, 2004).

У 1960-я гады Маслоу лічыў зменены стан свядомасці асаблівасцю пікавага вопыту, выкарыстоўваючы тэрмін «аб'яднаная свядомасць» (Maslow, 1964, p.68). Харысан і Луі (2014) падкрэслілі, што нядаўна некалькі даследчыкаў інтэрпрэтавалі інтэнсіўныя музычныя ўражанні (IME) як змененыя станы свядомасці (напрыклад, Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Аднак з-за розных навуковых фокусаў сувязь паміж IME і змененымі станамі свядомасці не адразу відавочная, нягледзячы на ​​тое, што людзі ў розных частках свету адчуваюць гэтыя пікавыя перажыванні.

Gabrielsson (2011) забяспечвае шырокую квазіфенаменалагічную аснову для разумення трансцэндэнтнага або псіхафізіялагічнага моманту музычнага вопыту, вызначаючы гэтыя моманты як «моцны досвед працы з музыкай (SEM)», які ў значнай ступені заснаваны на пікавым вопыце Маслоу» (Maslow, 1962). Даследаванне Габрыэльсана падкрэслівае, што, калі чалавек адчувае псіхафізіялагічныя перажыванні, у яго ці яе будуць слёзы (24% удзельнікаў), дрыжыкі/дрыжыкі (10%) і пілаэрэкцыя або мурашкі (5%). Аб падобным досведзе паведамляюць людзі, якія практыкуюць Бхакці-Ёгу, як згадваецца ў Бхагават Гіце.

Самыя папулярныя тэрміны як у акадэмічным, так і ў папулярным дыскурсе, звязаныя з музычным вопытам, уключаюць: дрыжыкі, вострыя адчуванні, аргазм скуры і дрыжыкі, якія часта выкарыстоўваюцца як узаемазаменныя (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014). ). У той час як тэрміны «дрыжыкі» і «вострыя адчуванні» накіраваны на выяўленне важных і лёгка правяральных частак трансцэндэнтных момантаў, абодва пакутуюць ад адсутнасці аператыўнага і інстытуцыйнага кансенсусу.

Тэрмін «скурны аргазм» не часта выкарыстоўваецца ў навуковай літаратуры з-за яго складанай сувязі з сэксуальнай канвенцыяй. Скурны аргазм адносіцца да прыемных адчуванняў у розных частках нашага цела, якія залежаць ад нашых абставін або індукцыі і маюць сэнсарныя, ацэначныя і эфектыўныя біялагічныя і псіхалагічныя кампаненты, падобныя на сэксуальны аргазм (Mah and Binik, 2001). Нягледзячы на ​​ўнікальна дакладнае апісанне спектру эмацыйных феноменаў, выкліканых музыкай (Panksepp, 1995), гэты тэрмін быў дыскваліфікаваны і рэдка выкарыстоўваўся.

«Frisson», з іншага боку, апісваецца як «прыемнае паколванне», валасінкі на целе і гусіная скура (Huron and Margulis, 2011, p. 591). «Фрысан» можа быць найбольш дакладным і прыдатным для выкарыстання тэрмінам, таму што ён аб'ядноўвае інтэнсіўнасць эмоцый з правяраемымі тактыльнымі адчуваннямі, не лакалізаванымі ў якой-небудзь канкрэтнай вобласці цела. Кроў і Заторрэ (2001) далей сцвярджаюць, што тыя ж нервовыя шляхі выкарыстоўваюцца, калі чалавек атрымлівае асалоду ад ежы, сэксу або трансцэндэнтных псіхафізіялагічных момантаў музычнага вопыту.

Мы ўсе адчувалі гэтыя моманты альбо падчас прамаўляння мантр, практыкі Бхакці-ёгі, падчас спеваў песень і нават падчас праслухоўвання меладычных кампазіцый нашых любімых спевакоў. Ці перажыць гэты пік - пытанне для людзей.

Музыка і чалавечы мозг

Нейрамузыкалогія дае акно ў вывучэнне мозгу і яго пластычнасці. Нейрамузыкалогія спасылаецца на каардынацыю паміж нервовай сістэмай чалавека і спосабамі нашага ўзаемадзеяння з музыкай (Roehmann, 1991). Музычны гук або любы гук пранікае ў наша цела праз пазначаны шлях, а затым мозг дазваляе нам ствараць, успрымаць музыку і атрымліваць асалоду ад яе, а сам акт прайгравання музыкі спрыяе развіццю галаўнога мозгу (Льюіс, 2002; Патэль, 2008).

Лобная доля нашага мозгу стварае мову і музыку, а іншыя часткі нашага мозгу апрацоўваюць звязаныя аспекты мовы і апрацоўваюць музыку (Patel, 1998). Некалькі даследаванняў (Wang and Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) падкрэслілі, што мова і музыка лёгка адрозніваюцца ў мозгу.

Wang and Agius (2018) вылучылі розныя вобласці, звязаныя з неўралогіі музыкі, разам з абнаўленнямі з нядаўніх прац.

Табліца 2: Розныя вобласці мозгу, якія ўдзельнічаюць у неўралогіі музыкі
[Адаптавана з Wang and Agius (2018)]

Звязка музыкі і эмоцый добра вядомая. Розныя тыпы музыкі, такія як сумная, эмацыйная або рамантычная, выклікаюць розныя эмоцыі (Cooke, 1959). Мэер (1956) даследаваў музыку, асабліва з эмацыйнага пункту гледжання, і падкрэсліў, што музыка выклікае пачуцці і звязаныя з імі фізіялагічныя рэакцыі, якія цяпер можна вымераць.

Музыка можа актывізаваць нашы ўспаміны і абудзіць нашы эмоцыі, і па гэтай прычыне, верагодна, музыка супакоіла душу чалавека (Molnar-Szakacs, 2006). Музыка таксама дапамагла многім з нас вылечыцца ад трывогі, дэпрэсіі і часта дрэннага настрою (Mula, 2009). Гэта адбываецца таму, што некалькі абласцей нашага мозгу задзейнічаны, калі мы спяваем, іграем на музычных інструментах або слухаем музыку. Такім чынам, хоць музыка можа выглядаць як адзіная дзейнасць, але складаная з пункту гледжання мозгу, таму што па меншай меры 18 абласцей нашага мозгу актывуюцца, што называецца іерархічна структураванай паслядоўнасцю (Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Табліца 3: Мозг, музыка, эмоцыі і памяць
[Адаптавана з Wang and Agius (2018)]

Некалькі даследаванняў (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) пацвярджаюць, што фармальная практыка музыкі прыводзіць да прыкметных змен у функцыянальнай структуры пэўных абласцей мозгу (мазачка, мазольнае цела, маторная кара, скроневая пласка). ). Ёсць і іншыя даследаванні (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), якія пацвярджаюць, што заняткі музыкай выклікаюць некалькі мадыфікацый у цэрэбральнай сістэме тых, хто займаецца музыкай.

Музыка здаецца трэніроўкай для ўсяго мозгу; у той час як наша правае паўшар'е асацыюецца з натуральным з'яўленнем у музыцы, якое звязана з мелодыяй і тэмбрам; з іншага боку, левае паўшар'е звязана з рытмам і аналітычнымі аспектамі. Гэта таксама было прадэманстравана даследаваннямі фМРТ, якія таксама выявілі, што падрыхтаваныя музыкі дэманструюць пэўныя асаблівасці (Bever and Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Музыка як тэрапія не выкарыстоўваецца шырока, нягледзячы на ​​​​тое, што дадзеныя даследаванняў выразна дэманструюць біяхімічныя змены ў мозгу, якія таксама ўключаюць павелічэнне дофамінергічнай перадачы (Sutoo і Akiyama, 2004).

Даследаванне Sarkamo et al (2008), якое праводзілася на пацыентах з інсультам, паказала, што суб'екты, якія слухалі сваю любімую музыку не менш за адну гадзіну ў дзень, дэманстравалі паляпшэнне ўвагі і настрою (Sarkamo et al., 2008). Праграмы музычнай тэрапіі гэтак жа дабратворна ўплываюць на трывогу і дэпрэсію ў пацыентаў, шпіталізаваных з-за паражэнняў галаўнога мозгу, выкліканых траўмай (Guétin et al, 2009). У пажылых людзей праслухоўванне музыкі можа змякчыць страту слыху, палегчыць разуменне і затрымаць зніжэнне кагнітыўных функцый (Alain et al, 2014).

Абмеркаванне і заключэнне

Відавочна, што старажытнаіндыйскія навукоўцы добра ведалі пра карысць практыкавання мантр, хоць у ведычны перыяд мантры спявалі вакол святога агню, і па меры развіцця цывілізацыі ў Індыі гэта прыняло форму бхакці-ёгі, якая апявае хвалу чароўны, і ў наш час у нас ёсць розныя (класічная, народная музыка, кіно, індыйскі/заходні рок і поп) формы музыкі.

Даследаванне падкрэслівае, што старажытнаіндыйскія навукоўцы не памыліліся, заявіўшы, што наша цела з'яўляецца пасудзінай для праявы «гуку», які вядомы як Нада Брахман (Бог як боскі гук), і наш голас дзейнічае як кропка доступу для музыкі.

Старажытныя Рышы (вучоныя Старажытнай Індыі) праз Упанішады падкрэслівалі, што свяшчэнны склад Ом з'яўляецца першапачатковым гукам, з якога ўзнікаюць усе іншыя гукі і стварэнне. Яна ляжыць у аснове ўсіх фанетычных тварэнняў. Вымаўленне Ом, якое складаецца з трох літар A, U і M, ахоплівае ўвесь працэс артыкуляцыі. Гэта як гук гонга, які паступова звужаецца да кропкі і зліваецца з цішынёй. Той, хто дасягае Ом, зліваецца з Абсалютам (Кумар і інш, 2010).

Пацверджана, што мозг і нервовая сістэма чалавека адрозніваюць музыку ад шуму і рэагуюць на рытм і паўторы, тоны і мелодыі. Усе людзі нараджаюцца з прыроджанай здольнасцю да музыкі, і ва ўсіх нас ёсць убудаваная біялагічная схема, якая прымушае нас альбо любіць музыку, альбо ствараць музыку; аднак біялагічная схема больш эфектыўная ў тых, хто займаецца музыкай і займаецца вытворчасцю музыкі, у параўнанні з іншымі.

Даследаванне таксама падкрэслівае, што музыкі, якія займаюцца музыкай на рэгулярнай аснове, маюць вялікі мозг, і гэта таксама падтрымлівае аргумент, што людзі, якія паўтараюць мантры рэгулярна або ў рамках сваёй прафесіі, таксама могуць мець вялікі мозг. Трансцэндэнтнасць або боскасць адчуваецца праз наш мозг, і некалькі навуковых даследаванняў цяпер пацвярджаюць, што наш мозг пластычны, і гэта даследаванне падкрэслівае, што мантры і музыка могуць быць выкарыстаны ў якасці інструмента.

Відавочна, што музыка паляпшае здароўе і працаздольнасць чалавека, і па гэтай прычыне музыка мае анксіалітычныя і абязбольвальныя ўласцівасці, і сёння яна выкарыстоўваецца ў многіх бальніцах, каб дапамагчы пацыентам расслабіцца і палегчыць або палегчыць боль, спутанность свядомасці і трывогу. Мантры і музыка могуць выклікаць успаміны або абудзіць эмоцыі і ўзмацніць наш сацыяльны вопыт. Калі мы спяваем або слухаем добрую сольную музыку, усе мы адчуваем прыемнае паколванне, валасы на целе і мурашкі.

Магчыма, многія з нас не навучаны спевакам і не маюць шанцаў ім стаць, але ўсе мы, безумоўна, маем унутры сябе біялагічную схему, якая дазваляе нам напяваць некалькі мантр - гэта можа падштурхнуць нашу біялагічную схему, што можа змяніць пластычнасць нашага мозгу і палепшыць наш Якасць жыцця. Тым не менш, адзін важны момант, які трэба мець на ўвазе падчас спеваў мантры, - гэта вымаўленне галосных (свар) і зычных (варна).

Старажытныя індыйскія навукоўцы лічылі, што правільнае вымаўленне мантр (гук) плюс вера або намер, з якімі гэтыя мантры прамаўляюцца, прыносяць жаданыя дабратворныя эфекты медытатарам, якія, я ўпэўнены, навука дагоніць у будучыні.

***

(Заўвага рэдактара: гэты артыкул не рэцэнзуецца)

***

Аўтар: доктар Дынеш Біст SFHEA (Лондан)
Email аўтара: dineshbist@hotmail.com

Погляды і меркаванні, выказаныя на гэтым вэб-сайце, адносяцца выключна да аўтараў і іншых удзельнікаў, калі такія маюцца.

***

Спасылкі:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Знішэнне шуму: карысць музычнага навучання для старэючага слыхавога мозгу. Слухаць. Рэз. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Арыяс, М. (2014) Музыка і мозг: нейрамузыкалогія, неўралогія і гісторыя, том 2 (4), стар; 149-155.
• Біст, Д. (2019) Даследаванне патэнцыялу чалавечага цела і мозгу для сінхранізацыі з электрамагнітным рэзанансам Зямлі і рэзанансам Шумана, Міжнародны часопіс індуізму і філасофіі (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Бек, Г. Л. (1994) Варыяцыі на ведычную тэму: Боскія імёны ў мантры Гаятры, Часопіс вайшнавскіх даследаванняў, вып. 2 (2), п.; 47-58.
• Бек, GL (2009) Гукавая тэалогія: індуізм і сакральны гук (даследаванні параўнальнага рэлігіязнаўства): University South Carolina Press. Бекер, Дж. (2004) Глыбокія слухачы: музыка, эмоцыі і транс, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Бекер, Дж. (2004) Глыбокія слухачы: музыка, эмоцыі і транс, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG і Chiarello, RJ (1974) Цэрэбральнае дамінаванне ў музыкантаў і немузыкантаў, Science, vol. 185, с. 537-539.
• Бхактыведанта, SAC (1972-1989) Trans. Шримад-Бхагаватам, Нью-Ёрк і Лос-Анджэлес: Бхактиведанта, Book Trust.
• Кроў, AJ і Zatorre, RJ (2001) Інтэнсіўна прыемныя рэакцыі на музыку карэлююць з актыўнасцю ў рэгіёнах мозгу, звязаных з узнагародай і эмоцыямі. Прац. Нац. Акад. навук, вып. 98, с. 11818–11823 гг.
• Брайант, Э. Ф. і Патан, Л. Л. (2005) Індаарыйская спрэчка: доказы і высновы ў гісторыі Індыі, Нью-Ёрк: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad with Gaudapada's Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Чынмаянанда, С. (1974) Размовы пра Тайцірыя Упанішад, выдавец: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Кук Д. (1959) Мова музыкі. Оксфард: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) "Музыка на мозгу: даследчыкі даследуюць біялогію музыкі" Harvard Gazette, Гарвардскі універсітэт.
• Das, S. (2015) Індыйская драматургія: гістарычны погляд на Bhartiya Natyashastra, Міжнародны часопіс Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Навуковы аналіз медытацыі на аснове мантры і яе дабратворнага ўздзеяння: агляд, Міжнародны часопіс перадавых навуковых тэхналогій у інжынерных і кіраўніцкіх навуках, вып. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) Упанішады, Nilgiri Press, Цэнтр медытацыі Blue Mountain, Канада.
• Фроўлі, Д. (1994) Тантрычная ёга і багіні мудрасці: Духоўныя сакрэты Аюрведы, Lotus Press ЗША, Passage Press Солт-Лэйк-Сіці, Юта.
• Gabrielsson, A. (2011) «Моцныя ўражанні ад музыкі,» у Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, p; 547–574.
• Гамбхирананда, С. (2009) Чхандог'я Упанішад - з каментаром Шанкарачар'і, выдавец: Адвайта Ашрам; 6-е выданне, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Гамбхирананда, С. (2010) Прасна Упанішад - з каментаром Шанкарачар'і, Выдавец: Адвайта Ашрама, Індыя ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Гамбхирананда, С. (2010) Катха Упанішада з каментаром Шанкарачар'і, Выдавец: Адвайта Ашрама, Індыя; 2-е выданне, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Гамбхирананда, С. (2010) Мандук'я Упанішад - з каментаром Шанкарачар'і, выдавец: Адвайта Ашрама, Індыя, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. дысертацыя, Гарвардскі універсітэт.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) Прыемная музыка ўплывае на навучанне з падмацаваннем у адпаведнасці з слухачом, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Гетэн, С., Партэ, Ф., Піко, МС, Поміе, К., Месаудзі, М., Джабелькір, Л., Олсен, А.Л., Кано, М.М., Лекур, Э., і Тушон, Дж. (2009) Уплыў музычнай тэрапіі на трывогу і дэпрэсію ў пацыентаў з дэменцыяй тыпу Альцгеймера: рандомізіраванае кантраляванае даследаванне, дэменцыя, герыятрычныя і кагнітыўныя расстройствы, Інтэрнэт-даследчы артыкул, Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. і Altenmüller, E. (2007) Праслухоўванне музыкі як узнаўляльны працэс: фізіялагічныя, псіхалагічныя і псіхаакустычныя карэляты дрыжыкаў і моцных эмоцый, Music Percept, vol. 24, с. 297–314.
• Грыдлі, М. (2006) Ці тлумачаць люстраныя нейроны няправільнае атрыбуцыя эмоцый у музыцы? Percept Mot Skills, вып. 102, с. 600-602.
• Харысан, Л. і Луі, П. (2014) Вострыя адчуванні, дрыжыкі, дрыжыкі і скурныя аргазмы: да інтэгратыўнай мадэлі трансцэндэнтных псіхафізіялагічных перажыванняў у музыцы, вып. 5 (артыкул 790).
• Хікок, Г. (2003) Слыхавое-маторнае ўзаемадзеянне, выяўленае фМРТ: гаворка, музыка і рабочая памяць у вобласці музыкі і эмоцый, Часопіс кагнітыўнай неўралогіі, вып. 15, с. 673-682.
• Huron, D. і Margulis, EH (2011) «Музычнае чаканне і вострыя адчуванні» ў, Даведнік па музыцы і эмоцыях: тэорыя, даследаванні, прымяненне, (p; 575–604) Нью-Ёрк: Oxford University Press.
• Журдэн Р. (1998) Музыка, мозг і экстаз: Як музыка захапляе наша ўяўленне, Нью-Ёрк, Нью-Ёрк, ЗША: Кнігі Avon.
• Juslin, PN, і Västfjäll, D. (2008) Эмацыйныя рэакцыі на музыку: неабходнасць разгледзець асноўныя механізмы. Паводзіны, навука пра мозг, вып. 31, с. 559–575.
• Кімура, Д. (1964) Левы-правы адрозненні ва ўспрыманні мелодый, QJ Exp Psychol, том. 16, с. 355-358.
• Кочхар, Р. (2000) Ведычныя людзі: іх гісторыя і геаграфія, Нью-Дэлі: Усходні Лонгман.
• Крышнананда С (1951) Мундака Упанішад, Даступна па адрасе: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Прагледжана ў студзені 2020 г.].
• Koelsch, S. (2005) Нейронавыя субстраты апрацоўкі сінтаксісу і семантыкі ў музыцы, Curr Opin Neurobiology, вып. 15, с. 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Да нейронавай асновы эмоцый, выкліканых музыкай, Trends Cognitive Science, том. 14, с. 131–137.
• Koelsch, S. (2014) Мазгавыя карэляты эмоцый, выкліканых музыкай, Nat Rev Neuroscience, том. 15, с. 170-180.
• Кумар, С., Нагендра, HR, Манджунат, Н.К., Навін, К.В. і Тэлес, С. (2010) Медытацыя на OM: Актуальнасць старажытных тэкстаў і сучаснай навукі, Міжнародны часопіс ёгі, вып. 3 (1), р. 2-5.
• Лефевр, М. (2004). Гульня з гукам: тэрапеўтычнае выкарыстанне музыкі ў непасрэднай рабоце з дзецьмі. Сацыяльная праца з дзецьмі і сям'ёй, 9, 333-345.
• Левінсан, Дж. (2000) Музычныя трэскі, вялебны а. Эцюд. Am, вып. 86, с. 64–76.
• Льюіс, Пенсільванія (2002) Музычныя розумы, Тэндэнцыі кагнітыўнай навукі, вып. 6, с. 364-366.
• Лей, Г. (2000) Паэтыка Арыстоцеля, Нацьяшастра Бхаратамуні і Трактаты Зеамі: тэорыя як дыскурс: азіяцкі тэатральны часопіс, вып. 17, № 2 (восень, 2000), стар. 191-214 Апублікавана: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Доступ: 16
• Мадхавананда, С. (1950) Брхадараньяка Упаніхсад, 3-е выданне, Ашрам Адвайта, Маяваці, Алмора, Гімалаі, Індыя, даступна па адрасе: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. і Binik, YM (2001) Прырода чалавечага аргазму: крытычны агляд асноўных тэндэнцый, Clinical Psychology Review, vol. 21, с. 823–856.
• Маслоу, AH (1962) Урокі пікавых перажыванняў, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, п.; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Рэлігіі, каштоўнасці і пік вопыту, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. і Averbeck, BB (2017) Вылічальная і нейронавая аснова рытмічнага часу ў медыяльнай премоторной кары, Journal of Neuroscience, том. 37, с. 4552-4564.
• Меер, Л.Б. (1956) Эмоцыі і сэнс у музыцы, Чыкага, Чыкагскі ўніверсітэт Прэс.
• Miles, SA, Rosen, DS і Grzywacz, NM (2017) Статыстычны аналіз ўзаемасувязі паміж гарманічным сюрпрызам і перавагай у папулярнай музыцы, фронт. гудзець. Неўралогіі, вып. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Музыка і люстраныя нейроны: ад руху да «электроннага руху». SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Мула, М. (2009) Trimble MR: Музыка і вар'яцтва: нервова-псіхіятрычныя аспекты музыкі, Clinical Med, вып. 9, с. 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) Рэлігія Веды, англійская пераклад з арыгінальнай нямецкай мовы, Shridhar B. Shrotri, Дэлі: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford world classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Оверы, К., Нортан. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. і Schlaug, G. (2004) Мелодыя малюнкаў і апрацоўка рытму ў маленькіх дзяцей, Neuroreport, вып. 15, с. 1723-1726 гады.
• Padoux, AV (1990) Канцэпцыя слова ў выбраных індуісцкіх тантрах, Олбані, Нью-Ёрк: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Эмацыйныя крыніцы "дрыжыкаў", выкліканых музыкай, Music Percept, vol. 13, с. 171–207.
• Patel, AD (2008) «Музыка як пераўтваральная тэхналогія розуму», у матэрыялах сімпозіума ў Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Перэт, Д. (2004) Карані музычнасці: пра нейра-музычныя парогі і новыя доказы мастоў паміж музычным выражэннем і ўнутраным ростам, Music Education Research, vol. 6, с. 327-342.
• Праджнянананда, С. (1963) Гісторыя індыйскай музыкі – Том першы: Старажытны перыяд, Шры Рамакрышна Матх, 2-е выданне.
• Raghavan, V. (1978) Музыка ў санскрыцкай літаратуры, Нацыянальны цэнтр выканальніцкіх мастацтваў, Штоквартальны часопіс, вып. 7 (4), р.; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Ці ёсць у вашай галаве магнітафон? Як мозг захоўвае і здабывае музычныя мелодыі, Front Syst Neuroscience, том. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL і Ky, KN (1995) Слуханне Моцарта паляпшае прасторава-часавыя развагі: да нейрафізіялагічнай асновы, Neurosci Lett, том. 185, с. 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Стварэнне сувязі, Music Educator's Journal, вып. 77, с. 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. і McIntosh, AR (2015) Прадказанні і мозг: як музычныя гукі становяцца карыснымі, Trends Cogn Science, vol. 19, с. 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. і Mikkonen, M. (2008) Праслухоўванне музыкі паляпшае кагнітыўнае аднаўленне і настрой пасля інсульту сярэдняй мазгавой артэрыі, Brain, vol. 131, с. 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Выява Wikimedia- Om Mani Padme Hum. Даступны ў Інтэрнэце па адрасе https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. і Winner, E. (2005) Уплыў музычнага навучання на мозг і кагнітыўнае развіццё дзіцяці, Ann NY Acad Science, вып. 1060, с. 219-230.
• Шарма, С. А. (2011) Інтэграваная навука Яджна, Шантыкундж, Харыдвар.
• Сцюарт, Л. (2005) нейрокогнитивный падыход да чытання музыкі, Ann NY Acad Science, вып. 1060, стар;377-386.
• Sutoo, D. і Akiyama, K. (2004) Музыка паляпшае дофамінергічную нейратрансмісію: дэманстрацыя, заснаваная на ўплыве музыкі на рэгуляцыю крывянага ціску, Brain Res, vol. 1016, с. 255-262.
• Томас, С. і Шобіні, Л. Р. (2018) Уплыў медытацыі мантры Гаятры на наіўных суб'ектаў медытацыі: пілотнае даследаванне ЭЭГ і фМРТ, Міжнародны часопіс індыйскай псіхалогіі, вып. 3 (2).
• Walis, DC і Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Ван С. і Агіус М. 2018. НЕЙРАНАВУК МУЗЫКІ; АГЛЯД І РЭЗЮМЭ. Псіхіятрыя Данубіна, 2018; т. 30, дадатак. 7, стар. 588-594. Даступны ў Інтэрнэце па адрасе http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Музыка і мозг, Scientific American, том. 291, с. 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL і Penhune, VB (2007) Калі мозг грае музыку: слыха-маторныя ўзаемадзеяння ва ўспрыманні і вытворчасці музыкі, Nat Rev Neuroscience, том. 8, с. 547-558

***